В какой религии принцип не причинения вреда. Что такое ахимса. Принцип ахимсы для разных слоёв общества

– «невреждение»), избегание убийства и насилия, нанесения вреда действием, словом и мыслью; основополагающая, первая добродетель всех систем индийской философии. Ахимсе наиболее близки такие понятия, как каруна (сострадание) и майтри (дружелюбие).

Самое раннее из наиболее известных упоминаний об ахимсе содержится в Чхандогья-упанишаде , где она входит в число пяти добродетелей (наряду с подвижничеством, щедростью, честностью и правдивостью), моделирующих традиционное понятие приношения даров жрецам. Однако инициаторами возвышения ахимсы на пьедестал центральной добродетели стали не брахманисты, но, напротив, их оппоненты – философы шраманского периода (середина I тыс. до н.э.), прежде всего адживики, а затем джайны и буддисты, которые подвергли сомнению эффективность ведийского ритуала, руководствуясь рациональными критериями, одним из которых была несовместимость жертвоприношений (многие из которых требовали заклания животных) с принципом невреждения живым существам. Адживики – влиятельнейшее направление шраманского времени – даже разработали целую иерархию людей, распределяемых по символическим цветам, в которой последнее место заняли «черные» – охотники, мясники и прочие, участвующие в убийстве животных. О том, что уже в шраманскую эпоху велись дебаты о совместимости обрядового благочестия и ахимсы, свидетельствуют предания Махабхараты о мудрецах древности, один из которых, основатель санкхьи Капила, порицает Веды за то, что они санкционируют заклание жертвенных животных, а его противник Сьюмарашми отстаивает традиционалистский тезис о приоритете обрядовых предписаний в решении подобных конфликтных проблем. К 3 в. до н.э. концепция ахимсы становится настолько популярной, что царь Ашока, предпринявший первую и единственную попытку идеологической унификации индийской культуры, посвящает ей первые два наскальных эдикта (ср. также эдикты 4, 11, 13 и колонные эдикты 2, 5, 7), где изложено его понимание приемлемой для всех «конфессий» дхармы.

Джайны воспроизводят иерархию людей у адживиков, в которой «черными» оказываются все, кто причиняет вред живым существам (Уттарадхьяяна-сутра XXXIV.21–32). Согласно канонической Ачаранга-сутре , ахимса – первый обет, первая заповедь архатов и бхагаватов (джайнских «совершенных»); следование ей, как выясняется из истории джайнизма, предполагает не только бережное отношение к червям и насекомым, но даже ношение марлевой повязки и щеточки, чтобы спасать микроорганизмы в воздухе, воде и на суше. Учение об ахимсе является в известном смысле и критерием философской истины: согласно тому же тексту, любая доктрина, допускающая под любым предлогом нарушение этого первопринципа, есть «учение недостойных». В трактате Умасвати Таттвартхадхигамасутра (1–2 вв.), кодифицирующем джайнскую философию и сотериологию, устранение насилия над живыми существами занимает первое место среди пяти компонентов обета и мирян и монахов (врата); насилие же считается первой причиной ущерба для нынешней жизни и для будущего рождения и отождествляется со страданием как таковым; овладение этой заповедью рассматривается как основа для культивирования дружелюбия, сочувствия, сострадания и терпимости. Практические последствия подлинного культа ахимсы в джайнизме выражаются в строжайшем вегетарианстве, которое в идеале предполагает невреждение не только животным, но и растениям, и питание лишь теми плодами, которые сами падают с деревьев. Джайны пытались внедрить добродетель ахимсы и в общественную жизнь Индии. Так, знаменитый джайнский ученый Хемачандра (11–12 вв.), став влиятельной фигурой уже при гуджаратском царе Джаясинхе Сиддхарадже и обратив в джайнизм его преемника Кумаралапу, уговорил последнего отказаться от охоты как развлечения, нарушающего закон невреждения-ахимсы. Культ ахимсы выражается в том, что фактически она считается идентичной всему «обету» как таковому: любой аффект, каждая страсть рассматривается как насилие (химса) душе того, кто ей предается, ибо она причиняет ей ущерб и препятствует достижению «освобождения».

У буддистов ахимса – первое предписание в системе нравственно-поведенческого тренинга (шила). В этом качестве она фигурирует в Виная-питаке , Ангуттара-никае и ряде других собраний канонических текстов. Включается она и в систему восьмеричного «благородного пути», провозглашенного самим Буддой (в рубрике «правильный образ жизни»). Авторитетная Брахмаджала-сутта среди преимуществ Будды перед многими учителями его времени отмечает бережное отношение как к животным, так и к растениям. Вместе с тем сам Будда понимал ахимсу, в отличие от основателя джайнизма Махавиры, более по духу, чем по букве, и в конце жизненного пути счел даже возможным нарушить свое вегетарианство из уважения к приготовившему для него мясное блюдо мирянину, в результате чего заболел дизентерией и умер. В буддийских философских школах предпринимались попытки уточнить соотношение ахимсы с другими, близкими понятиями. Виджнянавадин Стхирамати (5–6 вв.) рассматривал сострадание как установкусознания, посредством которой ахимса реализуется и практикуется, а его младший современник мадхьямик Дхармапала отождествлял ее с отсутствием ненависти (адвеша). Полемизируя с махаянистами, вайбхашики утверждали, что в ахимсе следует видеть некую самостоятельную ментальную силу, вполне отличную от других, которая актуализируется на практике через ахимсу. Вот почему эта добродетель, будучи близкой к состраданию и безгневию, все же отличается от них. Онтологическое основание ахимсы буддийские мыслители, например Ашвагхоша, видели в осознании «родства» человека со всеми другими существами, а «золотое правило» осмыслялось ими через своеобразный силлогизм: для человека дороже всего он сам; так же обстоит дело и со всеми другими; следовательно, человек, для которого он сам дороже всего, не должен причинять вред другим.

Под влиянием джайнизма и буддизма ахимса становится приоритетной добродетелью и в дидактических индуистских текстах. По Махабхарате , подобно тому как следы всех животных растворяются в следе слона, все прочие дела дхармы – в ахимсе; тот, кто ее практикует, становится бессмертным и, защищая все живые существа, идет высшим путем. В перечнях добродетелей ахимса нередко занимает первое место, за ней следуют правдивость, честность, чистота, обуздание чувств, щедрость, сострадание, сдержанность и терпение. Ахимса определяет и нормы поведения отшельников: «лесной житель» (ванапрастха) может приносить жертвы лишь чистыми видами пищи, т.е. растительными; ему, как и аскету-страннику (яти), предписывается следить за безопасностью всех живых существ. Ахимса рассматривается и в философских текстах. В Йога-сутрах невреждение – первый компонент базового поведенческого тренинга (яма), за которым следуют правдивость, честность, целомудрие и непринятие даров. В комментарии к той же сутре Вьяса (6 в.) определяет ахимсу в качестве воздержания от насилия над живыми существами каким-либо способом в какое-либо время. Вполне в джайнском духе Вьяса рассуждает о том, что все остальные виды самоконтроля укоренены в ахимсе, могут рассматриваться как средства ее совершенствования и должны практиковаться как «дополнительные» средства, призванные довести невреждение до совершенства. В Санкхье-карике Ишваракришны (5 в.) одним из пороков жертвоприношений объявляется «нечистота», связанная с необходимым для совершения ведийских обрядов закланием животных, и этот тезис обстоятельно развивается во всех многочисленных комментариях к тексту.

Однако данная позиция встретила и серьезное противодействие – со стороны самой ортодоксальной брахманистской системы мимансы, утверждавшей, что критерием следования дхарме являются предписания сакральных текстов и потому она не нарушается, если предписания допускают жертвоприношения животных. Дхарма – свод правил, изложенных в священных текстах, и потому они должны рассматриваться в зависимости от времени, места и особых условий, а потому не могут быть выведены из общезначимых предписаний. Над священными текстами нет стороннего арбитража, даже в виде общезначимых норм, ибо эти тексты являются «источником дхармического сознания»: обет бодхисаттвы, при всей его нравственности, по мнению Кумарилы Бхатты (7 вв.), есть лишь самообман и самовольное нарушение дхармы. Поэтому умозаключение, что жертвователь должен страдать из-за того, что страдает жертвенное животное (по закону воздаяния), – логическая ошибка. Так, мимансак отрицает закон всеобщей причинности ради утверждения особой причинности – сакральной. Критерий удовольствия или страдания вообще не имеет значения, если имеются предписания священных текстов. Если основатель второй школы мимансы Прабхакара (7–8 вв.) считал, что запрет на убийство распространяется лишь на сознательное желание лишить кого-то жизни, то Кумарила полагал, что запрета как такового нет: некоторые виды убийства запрещаются, а другие предписываются одними и теми же священными текстами. Поэтому только сама Веда и ее предписания (чодана) спасают дхарму, освобождают ее из «челюстей небытия».

– «невреждение»), избегание убийства и насилия, нанесения вреда действием, словом и мыслью; основополагающая, первая добродетель всех систем индийской философии. Ахимсе наиболее близки такие понятия, как каруна (сострадание) и майтри (дружелюбие).

Самое раннее из наиболее известных упоминаний об ахимсе содержится в Чхандогья-упанишаде , где она входит в число пяти добродетелей (наряду с подвижничеством, щедростью, честностью и правдивостью), моделирующих традиционное понятие приношения даров жрецам. Однако инициаторами возвышения ахимсы на пьедестал центральной добродетели стали не брахманисты, но, напротив, их оппоненты – философы шраманского периода (середина I тыс. до н.э.), прежде всего адживики, а затем джайны и буддисты, которые подвергли сомнению эффективность ведийского ритуала, руководствуясь рациональными критериями, одним из которых была несовместимость жертвоприношений (многие из которых требовали заклания животных) с принципом невреждения живым существам. Адживики – влиятельнейшее направление шраманского времени – даже разработали целую иерархию людей, распределяемых по символическим цветам, в которой последнее место заняли «черные» – охотники, мясники и прочие, участвующие в убийстве животных. О том, что уже в шраманскую эпоху велись дебаты о совместимости обрядового благочестия и ахимсы, свидетельствуют предания Махабхараты о мудрецах древности, один из которых, основатель санкхьи Капила, порицает Веды за то, что они санкционируют заклание жертвенных животных, а его противник Сьюмарашми отстаивает традиционалистский тезис о приоритете обрядовых предписаний в решении подобных конфликтных проблем. К 3 в. до н.э. концепция ахимсы становится настолько популярной, что царь Ашока, предпринявший первую и единственную попытку идеологической унификации индийской культуры, посвящает ей первые два наскальных эдикта (ср. также эдикты 4, 11, 13 и колонные эдикты 2, 5, 7), где изложено его понимание приемлемой для всех «конфессий» дхармы.

Джайны воспроизводят иерархию людей у адживиков, в которой «черными» оказываются все, кто причиняет вред живым существам (Уттарадхьяяна-сутра XXXIV.21–32). Согласно канонической Ачаранга-сутре , ахимса – первый обет, первая заповедь архатов и бхагаватов (джайнских «совершенных»); следование ей, как выясняется из истории джайнизма, предполагает не только бережное отношение к червям и насекомым, но даже ношение марлевой повязки и щеточки, чтобы спасать микроорганизмы в воздухе, воде и на суше. Учение об ахимсе является в известном смысле и критерием философской истины: согласно тому же тексту, любая доктрина, допускающая под любым предлогом нарушение этого первопринципа, есть «учение недостойных». В трактате Умасвати Таттвартхадхигамасутра (1–2 вв.), кодифицирующем джайнскую философию и сотериологию, устранение насилия над живыми существами занимает первое место среди пяти компонентов обета и мирян и монахов (врата); насилие же считается первой причиной ущерба для нынешней жизни и для будущего рождения и отождествляется со страданием как таковым; овладение этой заповедью рассматривается как основа для культивирования дружелюбия, сочувствия, сострадания и терпимости. Практические последствия подлинного культа ахимсы в джайнизме выражаются в строжайшем вегетарианстве, которое в идеале предполагает невреждение не только животным, но и растениям, и питание лишь теми плодами, которые сами падают с деревьев. Джайны пытались внедрить добродетель ахимсы и в общественную жизнь Индии. Так, знаменитый джайнский ученый Хемачандра (11–12 вв.), став влиятельной фигурой уже при гуджаратском царе Джаясинхе Сиддхарадже и обратив в джайнизм его преемника Кумаралапу, уговорил последнего отказаться от охоты как развлечения, нарушающего закон невреждения-ахимсы. Культ ахимсы выражается в том, что фактически она считается идентичной всему «обету» как таковому: любой аффект, каждая страсть рассматривается как насилие (химса) душе того, кто ей предается, ибо она причиняет ей ущерб и препятствует достижению «освобождения».

У буддистов ахимса – первое предписание в системе нравственно-поведенческого тренинга (шила). В этом качестве она фигурирует в Виная-питаке , Ангуттара-никае и ряде других собраний канонических текстов. Включается она и в систему восьмеричного «благородного пути», провозглашенного самим Буддой (в рубрике «правильный образ жизни»). Авторитетная Брахмаджала-сутта среди преимуществ Будды перед многими учителями его времени отмечает бережное отношение как к животным, так и к растениям. Вместе с тем сам Будда понимал ахимсу, в отличие от основателя джайнизма Махавиры, более по духу, чем по букве, и в конце жизненного пути счел даже возможным нарушить свое вегетарианство из уважения к приготовившему для него мясное блюдо мирянину, в результате чего заболел дизентерией и умер. В буддийских философских школах предпринимались попытки уточнить соотношение ахимсы с другими, близкими понятиями. Виджнянавадин Стхирамати (5–6 вв.) рассматривал сострадание как установкусознания, посредством которой ахимса реализуется и практикуется, а его младший современник мадхьямик Дхармапала отождествлял ее с отсутствием ненависти (адвеша). Полемизируя с махаянистами, вайбхашики утверждали, что в ахимсе следует видеть некую самостоятельную ментальную силу, вполне отличную от других, которая актуализируется на практике через ахимсу. Вот почему эта добродетель, будучи близкой к состраданию и безгневию, все же отличается от них. Онтологическое основание ахимсы буддийские мыслители, например Ашвагхоша, видели в осознании «родства» человека со всеми другими существами, а «золотое правило» осмыслялось ими через своеобразный силлогизм: для человека дороже всего он сам; так же обстоит дело и со всеми другими; следовательно, человек, для которого он сам дороже всего, не должен причинять вред другим.

Под влиянием джайнизма и буддизма ахимса становится приоритетной добродетелью и в дидактических индуистских текстах. По Махабхарате , подобно тому как следы всех животных растворяются в следе слона, все прочие дела дхармы – в ахимсе; тот, кто ее практикует, становится бессмертным и, защищая все живые существа, идет высшим путем. В перечнях добродетелей ахимса нередко занимает первое место, за ней следуют правдивость, честность, чистота, обуздание чувств, щедрость, сострадание, сдержанность и терпение. Ахимса определяет и нормы поведения отшельников: «лесной житель» (ванапрастха) может приносить жертвы лишь чистыми видами пищи, т.е. растительными; ему, как и аскету-страннику (яти), предписывается следить за безопасностью всех живых существ. Ахимса рассматривается и в философских текстах. В Йога-сутрах невреждение – первый компонент базового поведенческого тренинга (яма), за которым следуют правдивость, честность, целомудрие и непринятие даров. В комментарии к той же сутре Вьяса (6 в.) определяет ахимсу в качестве воздержания от насилия над живыми существами каким-либо способом в какое-либо время. Вполне в джайнском духе Вьяса рассуждает о том, что все остальные виды самоконтроля укоренены в ахимсе, могут рассматриваться как средства ее совершенствования и должны практиковаться как «дополнительные» средства, призванные довести невреждение до совершенства. В Санкхье-карике Ишваракришны (5 в.) одним из пороков жертвоприношений объявляется «нечистота», связанная с необходимым для совершения ведийских обрядов закланием животных, и этот тезис обстоятельно развивается во всех многочисленных комментариях к тексту.

Однако данная позиция встретила и серьезное противодействие – со стороны самой ортодоксальной брахманистской системы мимансы, утверждавшей, что критерием следования дхарме являются предписания сакральных текстов и потому она не нарушается, если предписания допускают жертвоприношения животных. Дхарма – свод правил, изложенных в священных текстах, и потому они должны рассматриваться в зависимости от времени, места и особых условий, а потому не могут быть выведены из общезначимых предписаний. Над священными текстами нет стороннего арбитража, даже в виде общезначимых норм, ибо эти тексты являются «источником дхармического сознания»: обет бодхисаттвы, при всей его нравственности, по мнению Кумарилы Бхатты (7 вв.), есть лишь самообман и самовольное нарушение дхармы. Поэтому умозаключение, что жертвователь должен страдать из-за того, что страдает жертвенное животное (по закону воздаяния), – логическая ошибка. Так, мимансак отрицает закон всеобщей причинности ради утверждения особой причинности – сакральной. Критерий удовольствия или страдания вообще не имеет значения, если имеются предписания священных текстов. Если основатель второй школы мимансы Прабхакара (7–8 вв.) считал, что запрет на убийство распространяется лишь на сознательное желание лишить кого-то жизни, то Кумарила полагал, что запрета как такового нет: некоторые виды убийства запрещаются, а другие предписываются одними и теми же священными текстами. Поэтому только сама Веда и ее предписания (чодана) спасают дхарму, освобождают ее из «челюстей небытия».

Ахимса это один из центральных принципов йоги, джайнизма, буддизма и множества других религиозных, философских и практических систем Востока. В восьмиступенчатой йоге Патанджали ахимса относится к ступени яма и является одним из пяти требований этой ступени, наряду с астеей, сатьей, апариграхой и брахмачарьей. Суть ахимсы состоит в непричинении вреда любым живым существам, отказе от убийства, причинения страданий и принуждения в трех планах - мысли, слова и действия. В самых экстремальных вариантах ахимса диктует вегетарианство, отказ от ношения изделий из кожи и меха, а также использование особых приспособлений, препятствующих случайной гибели мелких живых существ. Это, например, специальные решетки для светильников, препятствующие попаданию насекомых в огонь, или метелки джайнов, которыми они подметают дорогу перед собой, чтобы случайно кого-нибудь не раздавить. В более мягких вариантах ахимса требует отказа от бессмысленного насилия и предписывает организовать свою жизнь так, чтобы по возможности причинять меньше страданий окружающим.

Ахимса в отношении к себе

С кого следует начинать применение принципа ахимсы? Конечно же с себя. Здоровье и обеспеченность всем необходимым являются одновременно фундаментальной потребностью и неотъемлемым правом каждого человека. Поэтому образ жизни, несущий угрозу собственному здоровью и благополучию является нарушением принципа ахимсы в отношении самого себя. А как можно представить себе такой образ жизни? Во-первых, это вредные привычки, такие как курение, пьянство, обжорство, пристрастие к наркотикам, неправильное питание, несоблюдение правил гигиены, и т. д. Во-вторых, это неоправданный риск, экстремальные увлечения и вызывающее поведение, провоцирующее гнев и агрессию окружающих. В-третьих, это различные убеждения, требующие самопожертвования в различных вариантах. Например, тот же самый христианский призыв подставлять другую щеку, когда ударили по одной, является нарушением принципа ахимсы по отношению к себе. У психически здорового и адекватного человека не может быть никаких причин терпеть насилие над собой или жертвовать собой ради чьих-либо фантазий.

Ахимса в отношении к другим людям

Ахимса в отношении других людей проявляется как ненасилие в мыслях, на словах, и в поступках. Это значит что свою жизнь рекомендуется выстроить таким образом, чтобы причинять минимум страданий другим людям, а также воздерживаться от принуждения, навязывания собственного мнения и видения мира. Причем под принуждением понимается не только прямая угроза, но и манипуляция. Способ добиваться своих целей при помощи обмана кажется не таким уж страшным, но все равно это нарушение ахимсы. Потому что, не будучи введенным в заблуждение и подстрекаемым, человек бы сделал совсем другой выбор. Исключение составляют дети. Поскольку личность ребенка еще не сформирована, и именно на родителей ложится бремя построения будущей личности, применение в воспитательных целях насилия и манипуляций (в разумных пределах) к детям не будет нарушением ахимсы.

Ахимса в отношении к животным

Ахимса в отношении к животным проявляется в отказе от убойной пищи. Если решение о переходе на вегетарианство не принято, то содержание предназначенных на убой животных в достойных условиях тоже будет в какой-то степени соблюдением ахимсы. В этом смысле интересны законы о кошерном забое скота. Еврей может употреблять в пищу только мясо животных, не имеющих признаков увечья, и умерщвленных путем перерезания сонных артерий специальным особо острым ножом без единой зазубринки на лезвии. Есть даже такая еврейская поговорка: чем богобоязненнее человек, тем острее его нож для шхиты. Вообще, в отношении живой природы йога рекомендует придерживаться принципа минимально возможного причинения вреда, будь то насекомое, растение или животное.

Последствия применения ахимсы

Каковы последствия соблюдения и несоблюдения ахимсы? Интересный факт: в социальных сетях наиболее активными и популярными участниками являются те люди, которые в школьные годы не были лидерами, а скорее относились к "середнячкам". А те, кто в подростковом возрасте занимал лидирующие позиции, в более взрослом возрасте, как правило, теряют и свой статус, и свою привлекательность. Почему так? Потому что в подростковом возрасте в лидеры выходят наиболее агрессивные дети. Авторитет мальчиков держится на кулаках, а авторитет девочек на умении плести интриги и манипулировать общественным мнением.

И та, и другая модель поведения резко нарушают принцип ахимсы, что создает, как принято говорить в йоге, черную карму. В более зрелом возрасте на первый план выходит дипломатичность и умение построить нормальные человеческие отношения на паритетных началах. Но бывшие лидеры, взрослея, продолжают действовать напролом, все больше настраивая окружающих против себя. И со временем оказываются в социальном вакууме и на обочине жизни. Жизнь все расставляет по своим местам. Мальчики, продолжающие решать свои проблемы насилием, обязательно однажды столкнутся с противодействием, которое переломит их самих. А девочки, идущие к своей мечте хитростью и обманом, в определенный момент сталкиваются с жестокой местью тех, кого они обманывали. Взрослость учит понимать тонкости, и все тайное становится явным...

С другой стороны, Йога Сутра утверждает, что в присутствии утвердившегося в ахимсе прекращаются распри. Это логично. Спокойный, доброжелательный и миролюбивый человек является естественным центром, вокруг которого группируются все здоровое в обществе. Поэтому освоение философии и практики йоги будет очень правильно начать с соблюдения ахимсы.

Ахимса - это абсолютная безвредность.
Ахимса - это не только неубиение. Это абсолютная Вселенская Любовь.
Она означает воздержание от причинения малейшего вреда любому чувствующему существу в мыслях, словах или поступках.
Высшее "Я", или Атман, пребывает во всем . Все - это проявления Единого .
Нанося ущерб другому , вы причиняете вред Себе . Служа другому , вы служите собственной Сущности.
Служите во всем, в чем можете. Ни к кому не испытывайте ненависти. Никого не оскорбляйте. Никому не причиняйте боль ни мыслью, ни словом, ни делом.
Ахимса - это замечательное качество Души.
Ахимса - это Высшее Принятие.
Ахимса - это оружие сильного . Ее НЕ под силу практиковать слабому .

АХИМСА [санскр. - «невреждение»] , избегание убийства и насилия, нанесения вреда действием, словом и мыслью; основополагающая , первая добродетель всех систем индо-буддийского мировосприятия.
Ахимсе наиболее близки такие проявления Души, как каруна (сопереживание ) и майтри (доброжелательность ) .

Самое раннее из наиболее известных упоминаний об ахимсе содержится в Чхандогья-упанишаде , где она входит в число пяти добродетелей; наряду с подвижничеством, щедростью, честностью и правдивостью.

Инициаторами возвышения ахимсы на пьедестал центральной добродетели стали, прежде всего, адживики , а затем джайны и буддисты , которые подвергли сомнению полезность ведийского ритуала, руководствуясь соображениями несовместимости жертвоприношений (многие из которых требовали заклания животных ) с принципом невреждения чувствующим существам.

Адживики - влиятельнейшее направление шраманского времени - даже разработали целую иерархию людей, распределяемых по символическим цветам, в которой последнее место заняли «черные» - охотники, мясники и прочие, участвующие в убийстве животных .

О том, что уже в шраманскую эпоху велись дебаты о совместимости обрядового благочестия и ахимсы , свидетельствуют предания Махабхараты о мудрецах древности, один из которых, основатель санкхьи Капила , порицает Веды за то, что они санкционируют заклание жертвенных животных. К 3 в. до н.э. концепция ахимсы становится настолько популярной, что царь Ашока , предпринявший первую и единственную попытку идеологической унификации индийской культуры, посвящает ей первые два наскальных эдикта, где изложено его понимание приемлемой для всех «конфессий» дхармы.

Джайны воспроизводят иерархию людей у адживиков , в которой «черными» оказываются все, кто причиняет вред чувствующим существам. Согласно канонической Ачаранга-сутре , ахимса - первый обет, первая заповедь архатов и бхагаватов (джайнских «совершенных»); следование ей, как выясняется из истории джайнизма , предполагает не только бережное отношение к червям и насекомым, но даже ношение марлевой повязки и щеточки, чтобы спасать микроорганизмы в воздухе, воде и на суше.

В трактате Умасвати Таттвартхадхигамасутра (1-2 вв.), устранение насилия над чувствующими существами занимает первое место среди пяти компонентов обета и мирян и монахов (врата); насилие же считается первой причиной ущерба для нынешней жизни и для будущего рождения и отождествляется со страданием как таковым; овладение этой заповедью рассматривается как основа для культивирования доброжелательности, сочувствия, сострадания и терпимости.

Практические последствия подлинного культа ахимсы в джайнизме выражаются в строжайшем вегетарианстве , которое в идеале предполагает невреждение не только животным , но и растениям , и питание лишь теми плодами , которые сами падают с деревьев.

Знаменитый джайнский ученый Хемачандра (11-12 вв.), став влиятельной фигурой уже при гуджаратском царе Джаясинхе Сиддхарадже и обратив в джайнизм его преемника Кумаралапу , уговорил последнего отказаться от охоты как развлечения, нарушающего закон невреждения - ахимсы . Культ ахимсы выражается в том, что фактически она считается идентичной всему «обету» как таковому : любой аффект , каждая страсть рассматривается как насилие (химса) душе того, кто ей предается , ибо она причиняет ей ущерб и препятствует достижению «освобождения».

У буддистов ахимса - первое предписание в системе нравственно-поведенческого тренинга (шила). Включается она и в систему восьмеричного «благородного пути», провозглашенного самим Буддой (в рубрике «правильный образ жизни»). Авторитетная Брахмаджала-сутта среди преимуществ Будды перед многими учителями его времени отмечает бережное отношение, как к животным, так и к растениям.

В буддийских школах предпринимались попытки уточнить соотношение ахимсы с другими, близкими понятиями. Виджнянавадин Стхирамати (5-6 вв.) рассматривал сострадание как установку сознания, посредством которой ахимса реализуется и практикуется, а его младший современник мадхьямик Дхармапала отождествлял ее с отсутствием ненависти (адвеша ) . Ахимса - добродетель близкая к сопереживанию и безгневию , но все же отличается от них. Онтологическое основание ахимсы буддийские мыслители, например Ашвагхоша , видели в осознании «родства» человека со всеми другими существами .

По Махабхарате , подобно тому, как следы всех животных растворяются в следе слона, все прочие дела дхармы - в ахимсе ; тот, кто ее практикует, становится бессмертным и, защищая все чувствующие существа, идет Высшим Путем. В перечнях добродетелей ахимса занимает первое место, за ней следуют правдивость, честность, чистота, обуздание чувств, щедрость, сострадание, сдержанность и терпение . Ахимса определяет и нормы поведения отшельников: «лесной житель» (ванапрастха ) может приносить жертвы лишь чистыми видами пищи, то есть растительными ; ему, как и аскету-страннику (яти ) , предписывается следить за безопасностью всех чувствующих существ.

В Йога-сутрах невреждение - первый компонент базового поведенческого тренинга (яма ) , за которым следуют правдивость, честность, целомудрие и непринятие даров . В комментарии к той же сутре Вьяса (6 в.) определяет ахимсу в качестве воздержания от насилия над чувствующим существами каким-либо способом в какое-либо время . Вполне в джайнском духе Вьяса рассуждает о том, что все остальные виды самоконтроля укоренены в ахимсе ; могут рассматриваться как средства ее совершенствования и должны практиковаться как «дополнительные» средства, призванные довести невреждение до совершенства.

СИЛА АХИМСЫ
Нет силы мощнее ахимсы .
Она преобразует человека в Божество.
Практика ахимсы удивительным образом развивает сердце.
Ахимса развивает силу души , силу воли , силу духа .
Практика ахимсы делает человекабесстрашным .
Тот, кто практикует ахимсу , может изменить весь мир. Он может усмирять диких зверей.
Практика ахимсы - это практика Просветленной Жизни.
Ахимса - это величайшая добродетель. Она касается не только индо-буддистов.
Каждый , кто хочет Осознавать Жизнь, должен практиковать ахимсу .
Раздражительность легко устраняется в практике ахимсы .
К тому, кто разовьет в себе только эту добродетель - ахимсу , все другие добродетели притянутся сами .
Закон ахимсы так же строг и точен, как и закон гравитации.

Принцип ненасилия, а также не причинения вреда ни одному виду живых существ (ни делом, ни словом, ни мыслью) называют ахимсой. Сегодня основные идеи философии такого рода для некоторых могут показаться неприемлемыми для выживания в современных условиях, но еще Махатма Ганди говорил: «О величии нации и ее моральном прогрессе можно судить по тому, как она обращается с животными». И здесь стоит задуматься о том, куда следует человечество в эпоху научно-технического прогресса.

Величайшая человеческая добродетель - ахимса

Если размышлять над тем, приемлема ли сегодня для человека такая идеологическая основа, как ахимса, что это для каждого из людей, в голове может возникать множество вопросов и противоречий. Но понятно одно: если индивидуум решил измениться в лучшую сторону и взял за основу благочестивый и вегетарианский образ жизни, воззрением он уже не сможет. В его поведении четко будет прослеживаться желание жить в гармонии, уважении ко всему окружающему миру.

Ахимса - практика для сильных духом

Любовь и сострадание к людям - один из фундаментальных принципов данной духовной практики. В "Бхагавад-Гите", одном из самых почитаемых религиозных текстов индусов, сказано, что никому нельзя причинять зла, нужно быть дружелюбным и помогать попавшим в беду. Также не стоит гордиться своими достижениями, положением в обществе, имуществом, семьей, женой, детьми. Нужно быть невозмутимым и в радости, и в горе, терпеливым, удовлетворенным тем, что имеется, и не пытаться заполучить больше.

Развитие сердечности

Особое внимание заслуживает такой принцип ахимсы, как ненасилие, относящийся к первой из Ям в йоге. Он вместил в себя как неубиение животных, так и практику вегетарианства. Здесь будут уместны слова великого русского человеколюбца и гуманиста Л. Н. Толстого, который призывал жить людей по высоким морально-духовным принципам. Он говорил: «Общество, которое плохо относится к животным, всегда будет нищим и преступным. От убийства животного до убийства человека — один шаг».

Важно понимать, что отказ от употребления в пищу мяса и иных продуктов жестокости - это еще не показатель того, что индивидуум сроднился с добродетельной философией. Ее понятие на самом деле намного шире.

Ахимса и практика

Очень полезна для изучения индийская философия. Кратко можно изложить правила, которым необходимо следовать при ахимсе.

Вегетарианство

Это начальная и самая простая практика. Но для некоторых и здесь существуют подводные камни, а все потому, что человек в основном поглощает ту пищу, которая резонирует с вибрациями его внутреннего состояния. Об этом говорили древние мудрецы, того же мнения придерживается современный научный мир.

Употреблять в качестве еды мясо - это завуалированное желание совершать насилие, а благодаря вегетарианству от этой тенденции можно благополучно избавиться. Здесь главное - не попасть в несколько ловушек, которые подстерегают неопытных практиков: резкий переход от одной системы питания к другой может вызвать проблемы со здоровьем, например, интоксикацию, особенно у пожилых людей. Чтобы очистить тело от трупных токсинов, копившихся в нем годами, необходимо время.

Принуждение себя не употреблять мясо может привести к психологическому дискомфорту, что спровоцирует внутреннее отторжение данной системы питания. Переход с одних продуктов на другие должен проходить осознанно, естественно. Вегетарианство из-под палки продлится совсем недолго и в плане духовного развития не принесет никаких результатов.

Ненасилие относительно внешнего мира

Сюда можно отнести отказ от причинения вреда всему окружающему не только в действиях и словах, но и в мыслях. Некоторые считают, что очень сложна для выполнения ахимса, что этоневозможно для обычного человека. Но здесь помогут конкретные методы для постижения данной практики. В этом случае используется медитация. Человек должен расслабиться, войти в абстрагированное состояние и сконцентрироваться на сердечном центре после чего мысленно нужно начать проговаривать аффирмации:

- «Я всех люблю».

- «Я желаю всем счастья».

- «Пусть все существа будут счастливы».

Можно использовать и иные подобные благие обращения, придуманные самостоятельно. В момент такой медитации необходимо следить за своим внутренним состоянием. Важно быть сконцентрированным, сосредоточенным на настоящем моменте, не уплывать в размышления, не поддаваться сонливости.

Ненасилие над собой

Здесь не рекомендуется впадать в чрезмерный аскетизм, любой вид самобичевания. «Духовно продвинутым» мазохистам предлагается медитация на каждый орган своего тела, где ему посылается любовь и благодарность за свое служение человеку. В этот момент нужно представить, как он радуется и улыбается проявленному вниманию.

Всю жизнь может постигаться индийская философия, кратко передать некоторые ее аспекты не так просто. Но важно выделить для себя главное: при постижении Безусловной Любви ко всему окружающему в первую очередь не стоит обходить заботой и самого себя.

Осознанная медитация на форму насилия

Здесь происходит анализ того, как мы проявляем насилие в повседневной жизни. Необходимо размышлять о том, как устранить эти негативные аспекты. Такая практика является одной из наиболее эффективной в овладении ахимсой.

Ахимса: что это для современного человека?

Познать концепцию Божественной Любви не так и просто, как может показаться изначально. Она не имеет ничего общего с традиционным пониманием любви. История раскрыла человечеству жизни величайших миссий, пророков. Иисуса распяли, Мохаммед был побит камнями, великий суфий Мансур предавался таким жестоким пыткам, что с него даже слезла кожа. Практически у всех святых были враги, но они своей подвижнической жизнью показывали, что самым важным на духовном пути является непротивостояние даже тем, кто жаждет причинить вред.

Животворящая сила Любви

Более глубокое погружение в практику ахимсы дает понимание, что нужно устранить комплекс вражды. Неосуждение, насилием на первый взгляд кажется нелогичным. Некоторым поначалу может казаться несправедливой Ахимса, что это слишком беспомощно и неоправданно для общества. Но раскрытие в себе такого рода сострадания - это уже ступень высокого уровня реализации на духовном пути.

Постепенно любой может к этому приблизиться через осознавание импульсов своего ума к осуждению, обсуждению. Здесь необходимо относиться лояльно, позитивно и всепринимающе ко всему, с чем приходится сталкиваться в повседневной жизни. Гнев, ненависть, злоба, недоброжелательность уступят место такому качеству, как Безусловная Любовь, произойдет осознание Вселенского Космического Единства Жизни. Развить в себе такую добродетель непросто, но возможно, и к этому стремиться необходимо каждому, ибо, как сказал Христос, «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут».